禮是古老中國最基本的社會現(xiàn)象，是中國傳統(tǒng)文化的核心，也是法文化的主要構(gòu)成部分。禮起源于無階級社會的原始習(xí)俗與宗教，是祭神致福的一種儀式，所謂“禮，履也，所以事神致福也”。①禮的形成是社會分裂為等級之后，在原始習(xí)俗與原始宗教的基礎(chǔ)上被改造而成的，即由事神“引申為凡禮儀之稱”。②由于禮具有因俗制宜的功能和精神威懾的力量，因而從一開始便受到統(tǒng)治者的重視，成為國家實行其統(tǒng)治的精神力量和行為規(guī)范。國家的一切活動，以遵禮為號召，以行禮為標榜，用禮來調(diào)整政治的、軍事的、司法的、教育的、宗教的、社會的、家庭的各種活動，規(guī)范著人們的言論和行為。稱得上是無時不有，無處不在。如同《禮記·曲禮上》所說:“道德仁義，非禮不成;教訓(xùn)正俗，非禮不備;分爭辯訟，非禮不決;君臣上下，父子兄弟，非禮不定;宦學(xué)事師，非禮不親;班朝治軍，在官行法，非禮威嚴不行;禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。”
禮作為一種社會現(xiàn)象和文化內(nèi)涵，在其發(fā)展中不斷地改造習(xí)俗，適應(yīng)新秩序，因而是個充滿了新舊斗爭的過程，也是一個文化漸進，存在著歷史繼承關(guān)系的過程。孔子曾明白表述說:“殷因于夏禮，所損益可知也，周因于殷禮所損益可知也。”傳說夏禮的主要內(nèi)容是:“上事天，下事地，酋先祖而隆君。”③這體現(xiàn)了神權(quán)、族權(quán)與君權(quán)(即政權(quán))三者的統(tǒng)一，但具體規(guī)范早已淹沒，孔子便坦誠地表示，他雖能言夏殷之禮卻不能“征之’，以“文獻不足故也”。禮的系統(tǒng)化、規(guī)范化和在某種程序上的法律化，始于西周的周公制禮。周公是中國奴隸制時代最杰出的政治家、思想家，他繼承了周人尊禮的傳統(tǒng)，為了建立穩(wěn)定的周王朝，統(tǒng)一廣大疆域內(nèi)各族各部的思想與行動，他著手整理、制訂和補充已有的禮使之成為禮典。這個歷史性的偉大活動即所謂“周公制禮”。《左傳》文公十八年有“先君周公制禮”的記載。周公制禮的出發(fā)點和歸宿是“尊尊”和“親親”。尊尊為忠，親親為孝，前者維護王權(quán)，所謂“國無二君”，后者維護父權(quán)，所謂“家無二尊”。這種政治與倫理相統(tǒng)一的理論，奠定了禮的思想基礎(chǔ)并久遠影響于中國。
以“尊尊親親”為核心的禮，其主要的功能與特性是“別貴賤，序尊卑”，確認以等級為表現(xiàn)形式的差別性行為規(guī)范。荀子說:“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也”。④《禮記》說:“禮者所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”在這一點上不僅先秦之儒與兩漢之儒同論，而且與先秦法家的代表人物也有共識。例如，⑤董仲舒說:禮者“序尊卑貴賤，大小之位，而差外內(nèi)遠近新故之級者也。”《白虎通德論》說:“禮所以序上下，正人道也。”韓非子說:“禮者……君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。”正是從以禮區(qū)別貴賤尊卑的立場出發(fā)，他們把禮的形成，解釋為定分、節(jié)欲、止爭的需要，荀子說:“人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于禮，故先王察為之制禮義以分之，使貴賤之等，長幼之差，知賢愚能不能之分，皆使人載其事而事得其宜。”又說“’“禮起于何也?曰:人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義之分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲求不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也”。⑤韓愈說:“古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教以相生相養(yǎng)之道，為之君，為之師……為之禮以次其先后”，“如無古圣人，人之類滅久矣”。⑥《禮記·樂記》還著重論述了禮的節(jié)欲作用:“是故先王制禮樂，人為之節(jié)”，“禮節(jié)民心”，“禮者，因人之情而為之節(jié)文，以為民坊者也。”南宋理學(xué)家倡導(dǎo)的“明天理，滅人欲”，是和儒家以禮節(jié)欲之說一脈相承的，目的都是為了貫徹先修齊后治平的治國要略。
為了渲染禮的功能，增加禮的威懾作用，儒家還把禮與天地這一神秘不可測的自然現(xiàn)象聯(lián)合起來，說:“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，民實則之。”“夫禮，先王所以承天之道，以治人之情。”⑦倡導(dǎo)理學(xué)的朱熹更進一步把禮等同于天理，說:“禮者，天理之節(jié)文。”⑧主張“大道廢，有仁義”的道家代表老子，則把禮視為大道廢弛的產(chǎn)物，這是對禮的原始含義—祀神致福的否定。它同以禮定分節(jié)欲止爭有著異曲同功之妙。至漢以后，經(jīng)過道統(tǒng)論者韓愈的論證，以及宋明理學(xué)家朱熹、王陽明等人的抒發(fā)，一方面賦予禮以強烈的思辯哲學(xué)的色彩;另一方面又強化禮的實際節(jié)防效用，使人內(nèi)省、安貧，無論思想、行為都無越于禮的案臼。這樣就把禮變成栽人生命與心靈的毒素。清中葉反理學(xué)大師戴震曾尖銳地抨擊理學(xué)家的“理欲辯，適成惡而殘殺之具”，“其所謂理事，同于酷吏之所謂法。酷吏以法殺人，后儒以理殺人，浸浸然舍法而論理。死矣，更無可救矣”。⑨他指出:“人死于法，猶有憐之者，死于禮，其誰憐之。”⑩
綜上所述，可見禮是以因人而異的等差性，或特權(quán)性為特征，所謂“名位不同，禮亦異數(shù)”。⑩禮的范圍包羅人類的各種行為和國家的各種活動，“君子無物而不在禮矣”，說明其調(diào)整范圍之廣泛。禮由于得到了國家機關(guān)、法律、刑罰的物質(zhì)保障，而使其具有強制力，特別是具有精神的威懾力和向社會的滲透力，如同“潤物細無聲”的春雨，對人心起著潛移默化的作用。正因為如此，禮被看作是“強國之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也”⑩，“禮之所興，眾之所治也，禮之所廢，眾人所亂也”。
先秦儒家主張的明禮等差，與先秦法家的奉法齊一，是對立的，但經(jīng)過戰(zhàn)國、秦、至西漢作為差別性行為規(guī)范的禮、與公允性行為規(guī)則的法，卻互相滲透、交融，逐漸合流。禮法合流有其社會的背景原因，是封建大一統(tǒng)國家的需要，和千余年統(tǒng)治經(jīng)驗的總結(jié)。漢武帝獨尊儒術(shù)表現(xiàn)了駕馭歷史潮流的高超見解和偉大的魄力。但其結(jié)果卻給予法家提倡的法治精神以極大的挫傷和破壞。從漢儒釋律與經(jīng)義決獄，到以禮入法是一個法律儒家化的歷史過程，它的成果得到了法律的確認，并蘊于最基本的法典當中。著名的唐律就是以“一準乎禮”而傳之于世的。
禮法合流的具體表現(xiàn)是:以禮為主導(dǎo)，以法為準繩;以禮為內(nèi)涵，以法為外貌;以禮防范于先，以法懲治于后;以禮移民心于隱微，以法彰善行于明顯;以禮夸張恤民的仁政，以法渲染治世的公平;以禮行法從而減少推行法律的阻力，以法行禮使禮具有凜人的權(quán)威。禮法結(jié)合的發(fā)展軌跡顯示了它的社會作用不斷加強，它對社會文化的影響不斷深化，它所塑造的中華法系的特征，不斷鮮明。
中國禮的形成與延續(xù)，是以“普天之下莫非王土”的土地國有制和自給自足的自然經(jīng)濟為經(jīng)濟基礎(chǔ)的，同時又反作用于社會經(jīng)濟的發(fā)展。具體說來禮調(diào)節(jié)、固定從國家到家族、家庭的經(jīng)濟關(guān)系;禮確認社會生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的調(diào)節(jié)方式與社會財富的分配制度，禮維護古代農(nóng)業(yè)自然經(jīng)濟的條件，從而表現(xiàn)了對于走向現(xiàn)代化經(jīng)濟的歷史約束性。禮所迫求的所設(shè)計的國計民生與富國安邦的圖景，則又反映了某種積極的因素。禮還直接參與了民事法律糾紛的解決，扮演著法律的角色。總之，中國古代特有的經(jīng)濟環(huán)境，產(chǎn)生了特有的中國式的禮。
禮與中國古代的官僚政治，也表現(xiàn)出了互助互補的作用。禮以奠基于宗法等級之上的專制王權(quán)為政治基礎(chǔ)，以法律與行政機關(guān)為支撐力量，以“尊尊”和“君為臣綱”為具體目標。禮作為一種政治哲學(xué)，它維護內(nèi)圣外王的金字塔式的權(quán)力結(jié)構(gòu);它指導(dǎo)著諸如官制、官服、官等、官法、官篇的建設(shè);它落實了中國官僚社會中對于社會穩(wěn)定的價值功利的追求。禮對中國政治的全面滲透不可避免地帶來正面與負面的影響，而政治權(quán)力系統(tǒng)的積極作用又為擴大禮的合法性權(quán)威提供了重要的背景。禮與政治的互補有利于發(fā)揮二者所具有的不同的社會功能。
以宗法關(guān)系為淵源的禮，促進了中國古代倫理道德觀念的形成，調(diào)解了婚姻、家庭與祭祀的各種關(guān)系與制度，規(guī)范了體現(xiàn)民族心理與思維方式的日常言行。禮所肯定的以綱常為目標的倫理價值定向，與修身、齊家、治國、平天下的方略方式，不可避免地栓桔了人的自然本性，有些則成為禮的犧牲。
禮還確定了祭祀的規(guī)則和程序，通過祭天地自然，以祈求風(fēng)調(diào)雨順，國泰民安;通過祭列祖列宗，以希冀賜福子孫，使得從神秘世界脫胎而出的禮重又蒙上了神秘的色彩。由于祭祀之禮具有象征主義，因而充滿繁文褥節(jié)。又因為祭祀之禮跨越時空，連接陰陽，因而充滿嚴肅性。發(fā)源于黃河自然背景的祭祀之禮，在社會原因的作用下將原始宗教與人為宗教結(jié)合起來，從而賦予祭祀之禮以政治屬性，“國之大事，惟祀與戒”，表明了禮作為國家活動的重要地位。
至于禮與中國傳統(tǒng)文化的聯(lián)系更是密不可分，禮是傳統(tǒng)文化的表征。從個人到家庭，從社會到國家，從生產(chǎn)到生活，從言論到行為，無不為禮文化所包容、所調(diào)整。秦磚漢瓦，編鐘樂舞，宮室殿庭，天壇圓丘，是禮的物質(zhì)遺存;漢唐明清的眾多禮典是禮的精神遺存;事長以禮，尊師以禮，是禮的規(guī)范遺存。盡管斗轉(zhuǎn)星移，滄桑巨變，但剝除禮的糟粕仍有值得吸收的精華，這是中華民族文化的重要構(gòu)成部分，這是了解中國傳統(tǒng)國情、社情、民情的一把鑰匙。但迄今為止還少有人對禮進行系統(tǒng)的研究，更缺乏專著問世，這不僅是宏揚中華文化上的嚴重缺陷，也妨礙了對于政治法律制度歷史的深入鉆研，更談不上為社會道德與文明建設(shè)提供歷史借鑒。為此我近年來花大力組織編寫《禮治叢書》，力圖運用科學(xué)的觀點、方法，分析禮的起源、禮的本質(zhì)、禮的作用、禮與經(jīng)濟、禮與政治、禮與法律、禮與文化、禮與家庭、禮與社會、禮與道德的關(guān)系，特別是從禮的發(fā)生、發(fā)展與變遷中總結(jié)規(guī)律性。對于這樣一個難度極大的課題，我們只能竭盡綿薄，勉力以赴。(張晉藩)
注釋：①許慎:《說文解字》。⑦《禮記·禮運》
②徐顴:《說文解字·箋》。⑧《朱子大全·答曾擇之》。
③《史記·禮書》。⑨⑩《孟子字義疏證))> o
④《荀子·富國》。⑧《左傳·莊公十八年》。
⑤《禮記·禮論》⑩《荀子》。
⑥《韓昌黎文集·原道》
責(zé)編：林長春
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