禮包括道德行為規范、文明行為規范、禮俗、禮儀、禮節、制度等。禮節是個人的符合規范的交際性行為。禮俗是依托民俗民風而存在的禮。 儀容是指禮之踐履者應具有的良好的動態：恭敬而不輕怠，莊重而不輕浮，沉穩而不浮躁，自然而不做作，優雅而不粗俗，真誠而不虛偽，適中而不過分。禮儀，通常是指在集體活動中的按一定程序進行的行為。由道德行為規范、文明行為規范、禮俗、禮儀、儀容共同組成文明的社會生活景觀。
禮既然是在社會中形成的，那么，在封建社會，禮就不可能不打上封建社會的烙印，反映出封建社會的社會現實和思想觀念。我們將反映封建社會特有的社會現實和思想觀念的禮教，稱之為封建禮教。封建禮教反映了封建等級觀念。封建禮教具有鮮明的階級性，地主階級的代表人物在制定禮教時，竭力保護地主階級的利益。最高統治集團在制定禮教時，也是根據統治集團的利益，而不是根據全民的利益。封建禮教，也就成為統治者剝削、壓迫人民的工具。
中國古代的禮教，被扣上封建禮教的帽子，遭到全面的否定和拋棄。我認為，這里犯了一個將共性與特殊性混同起來，將人文禮教與封建禮教混同起來的錯誤。封建禮教，乃是封建制度、封建意識在禮教中的反映，反映了封建時代的特殊性。隨著時代的發展，理所應當地批判封建禮教，但決不能因此而禍及人文禮教。人文禮教反映的是人類生存環境的共性，反映的是人的共性，反映的是中華民族的共性，因而，我們應倡導人文禮教。
一、封建禮教主要的內容
（一）特權思想 《禮記﹒曲禮》孔疏云：“禮者，所以辯尊卑，別等級，使上不逼下，下不僭上。故云禮不逾節，度也。”政治上的不平等，經濟上的不平等，血緣關系上的不平等，總是將一些人置于高位，讓他們擁有特權。在臣君關系中，君是特權者，在臣民關系中，臣是特權者，在夫婦關系中，夫是特權者；在父子關系中，父是特權者；在經濟生活中，地主是特權者。
（二）弱勢者單方面的義務
封建禮教規定了在不平等的關系中居于低位的弱勢者，應履行單方面的義務，從而維護著居于高位的強勢者的特權。在這里，沒有人人平等的觀念，強勢者享用弱勢者為其提供的服務，但是，強勢者決不為弱勢者履行義務，只有這樣，才能顯現出強勢者的特權。
弱勢者單方面履行義務，其結果是，弱勢者的權利得不到保障，反而助長強勢者的特權惡性膨脹：臣忠造就了君昏，子孝造就了父暴，妻賢造就了夫惡。弱勢者的利他主義，成全了強勢者的利已主義。
（三）男尊女卑
經濟地位的不平等以及女性缺乏獨立的經濟權利，導致了婦女處于低位。封建禮教對此加以肯定和維護。男尊女卑，一方面造成了男性在家庭中的驕橫，另一方面造成了對女性的壓迫和侵奪，這是產生罪惡和悲劇的一大根源。
（四）親疏有別
中國人生活在血緣家庭和宗教集團之中，親疏有別、內外有別成為封建禮教的一個重要內容。《禮記﹒曲禮上》講：“夫禮者，所以定親疏、決嫌疑、別同異、明是非也。”對待陌生人，往往就采取非人道的行為，此種觀念不利于國家民族意識的培養，有礙于社會公德的建立。
（五）專制主義
專制主義完全扼殺了人的自由和獨立性，人也就喪失了反省禮教的能力，陷入禮教操縱關系之中，這也是封建禮教的一大特色。人在這種探縱關系中，成為別人的工具，成為受害者和犧牲品，這就是封建禮教“吃人”的一面。
重建人文禮教，應徹底批判封建禮教，以平等思想取代特權思想，以權利義務相統一的觀念取代弱勢者單方面的義務；以男女平等取代男尊女卑，以公德取代親疏有別的私德，以民主精神取代專制主義。
二、人文禮教創立之根據
禮教的創立，依據以下四個方面：
（一）人類生存的共同境域是禮教產生的基礎：“故圣人作樂以應天，制禮以配地。”[1]子產說：“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。”[2]
（二）人的社會屬性是禮產生的根據：自然萬物遵循著鐵的自然規律展開活動，不存在著活動的多種可能性和選擇性的問題。而人的社會生活，超越了自然規律的限制，存在著活動的多種可能性和選擇性的問題。在某一境遇中，那一種行為方式最好？人們能過長期的實踐和踐行，就會逐漸共同的認識，這些被認定為最好的行為方式就被確定下來。其次，人與人之間的交流，也要通過外在的行為，傳遞給對方某種信息或信號。通過人們的共同約定，人的某種外在行為同某一信息或信號，存在著一一對應的關系。還有，集體性的社會活動，必須遵循一定的程式和規則，否則，就不能確保社會活動的順利進行。社會生活的復雜性，常常使身處其間的人不知所措，產生各種錯亂的行為，導致社會處于無序的紊亂狀態。為了將社會建設成有序的健全的社會，就必須制定禮教，“是故夫禮，必本于天，淆于地，列于鬼神，達于喪、祭、射、御、冠、婚、朝、聘。故圣人以禮示之，故天下國家可得而正也。”[3]每一個都要找到自己的社會角色，嚴格地遵守與該社會角色相應的行為規范：“君子思不出其位。”[4] “非禮無以辯君臣、上下、長幼之位也。”[5]
（三）人類生活的不同境遇是禮之分疏與變化的根據
時代不同，區域不同，民族不同，人類生活的共同境遇就有不同的特色。相應地，禮教除了反映全人類生活的共同境遇之外，還有時代性、民族性、區域性。要根據境遇的變化，進行變通。“禮從宜，使從俗”[6]
（四）人的需要通過禮而得以實現
背離人的需要的禮教，就喪失了存在的價值，流于虛玄或繁瑣。禮教具有工具性價值，能指引人們按照正當的途徑去滿足自己的需要，也能有效地化解人的需要而造成的相互沖突。將人的主體的各種需要，通過禮正確地導引出來：“孰知夫恭敬辭讓之所以養安也，孰知夫理義文理之所以養情也。”[7]
（五）禮的內在精神是仁愛、正義、和諧、節制、善美、忠孝、睿智、虛靜、自然、誠信十大義理。這十大義理必須具存于人，才能在行為中表現出來。
三、人文禮教的基本原則
（一）一致化原則
根據人類生存的共同境遇，根據人自身的本性和需要，按一定理想制定禮教。要求人們在同一生存境遇中，遵循同一的規范，采取相同的行為。如果不能給每一個人提供現成的一致的行為規范，那么，就會使人處于無序、混亂、迷茫、焦躁不安的狀態。“禮樂不興，則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。”[8] “不知禮，無以立也。”[9]
（二）權威性原則
禮教的權威是通過宗教、文化理論、社會輿論、賞罰機制而樹立起來的。
（三）穩定性與可變性的統一
當一定的行為規范形成之后，就以相對穩定的形態存在著。人類生活的境遇處于不斷變化之中，禮教并不能隨時依據境遇的變化而變化，當禮教遠遠落后于已經變化了的境遇時，這種穩定性就變成一種僵化性。此時，就需要對禮教進行調整，使之符合于已變化了的生活境遇。孔子說：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。”[10]
（四）外化性與內在性的統一
禮教規定人的外在行為，《禮記﹒樂記》“樂由中出，禮自外作。”同時，又要求好的外在行為應與內在的生命精神相統一。如果缺乏內在的生命精神，禮教也就徒具外在形式，變成偽君子的偽裝，變成市儈的包裝。內在的良好品質通過外在行為表現出來：“君子所性，仁、義、禮、智根于心。其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體。四體不言而喻。”[11]荀子重視外在形態與內在精神的統一：“文理繁，情用省，是禮之隆也；文理省，情用繁，是禮之殺也；文理情用，相為內外表里，并行而雜，是禮之中流也。故君子上致其隆，下盡其殺，而中處其中。”[12]
（五）經與權的統一
經，是指在一般的生活境遇中采取禮教所規定的與之相應的行為規范，權，是指在特殊的生活境遇中采取禮教中所沒有規定的、與之相宜的具體行為。
（六）操縱與自由的統一
禮教的強化與弱化功能，容易形成對人的操縱關系。這種操縱一旦被某利益集團所利用，就成了他們手中的工具，人也就成了他們手中的玩物。為防止此悲劇，就應該讓生命主體持有合理的自由，以便對這種惡性的操縱關系進行反抗。
禮是靠人們自覺地遵循，不是依靠強制的力量，強迫人們遵循。人自身道德品質，是遵循禮的內在動力。外在的社會環境中，也存在著督促人們遵循禮的非強制性的力量。
（七）普遍性
禮教所制定的行為規范，是指在某種境遇中應采取某種行為規范，當這種境遇一出現，就應產生相應的行為，同一種境遇在人類生活中總是不斷出現，這種行為規范便具有了普遍性。
（八）權利與義務的統一
禮教所規定的行為規范，既是行為主體的義務，也必須維護行為主體的權利，維護行為客體的權利。權利與義務的統一，在中國古代表現為施報，表現為禮尚往來：《曲禮》上說：“太上貴德，其次務施報。禮尚往來，往而不來，非禮也，來而不往，亦非禮也。”在中國古代，由于缺乏權利平等的觀念，只能用互盡義務的方式來實現權利與義務的統一。晏子說：“君令、臣共、父慈、子孝、兄愛、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、婦聽，禮也。”[13]
（九）指導性
禮教提供給人的，不是一種客觀必然性，而是人的行為的指導，人既可能按著指導去做，也可能違背指導去做。
（十）自然、真實、簡約的原則
禮教若喪失自然之原則，即流于矯飾。喪失真實原則，即流于虛偽：“凡禮之大體，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故謂之禮”[14]喪失簡約之原則，即流于繁瑣：《禮記﹒禮器篇》云：“禮之以多為貴者，以其外心者也。德發場，詡萬物，大理物博，如此，則得不以多為貴乎？故君子樂其發也。禮之以少為貴者，以其內心者也。”
（十一）區別原則
禮教區分并確定每個人的社會角色，讓不同的人在社會中扮演不同的社會角色，發揮相應的作用，整個社會才能正常地運轉。我們應當取消人與人之間在政治上和人格上的尊卑的區別，確認人與人之間在長幼、男女性別、個人特長、職能、親疏上的區別。“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰分。分何以能行？曰義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物，故宮室可得而居也。” [15]又，“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”[16]
禮教要求人們各守本分，各盡其責，整個社會才能處于有序狀態：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”[17]
禮之踐履者根據對象的不同，區別對待，遵從不同的禮。
四、人文禮教的功能
（一）禮教為生命主體的生命精神的展現提供了正確的途徑。
當一個人具有良好的生命精神，我們不能確保他會有良好的符合正義的行為，特別是一個正在成長中的人更是如此。確實需要禮教，給人們予正確的指導，明確告訴人們，哪些是應該做的，哪些不應該做。禮是人區別于動物的重要標志，動物因受其自然限制，遵循著自然的秩序，人的主觀能動性超越了自然的限制，不能完全遵循自然的秩序。若不創設禮教，建設一種供人共同遵循的新秩序，則人就處于混亂無序之中。社會生活極其復雜，若無禮教指導著人，人將陷于彷徨迷亂之中“禮者，經國家、定社稷、序民人、利后嗣也。”[18]在一個禮治社會，健康的社會風氣，優良的文化氛圍，傳播正道的教育，潛移默化地改變著人，使人達到：“心知道，然后可道，可道然后能守道，以禁非道。”[19]
（二）禮教有助于培養主體的生命精神。
禮的主要功能是教化：“是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”[20] 禮有助于培養主體的倫理品質：“慎終追遠，民德歸厚矣。”[21] “克已復禮為仁。”[22] 對禮教的踐履，使行為規范內在化，培養出與此行為規范相一致的生命精神。禮教作為社會環境的重要組成部分，作為人的行為的外因，對人的行為的改變，對于人的品質的培養，起著重要作用：“子曰：君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫？”[23]禮教，是從人的生存的社會環境這一方面來提高人的生存境界，使人從粗野、庸俗、迷亂的生命境界中提升起來。
禮教與樂教相配合，從審美的維度上提高人的生命境界。樂教，陶治性情，使之達致中和，促使人的生命精神向與禮教相適應的方向轉變。“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。”[24]詩、歌、樂、舞，是儀禮與禮俗中的重要組成要素：“詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本于心，然后樂氣從之，是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。”[25]禮儀和禮俗中具有的這些要素，能充分表現禮的善美精神。
禮教可以矯治誤覺情感：《禮記﹒禮運》：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情”，使之達致中和：“喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。” [26]
（三）禮教發揮禁止作用，克制人的不良行為，矯治心靈生命。
法律發揮懲罰作用，打擊人的違法犯罪行為。我們不能認為，除了違法犯罪行為之外的一切行為，都是可以容忍的。在違法犯罪行為之外，尚存在著大量的不良行為，這些不良行為，只能通過禮教來消除：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。”[27]禮既然對人具有指導作用，也就能夠在人的行為未發生之前發揮禁止和倡導作用。現代社會過度地強調人的自由，禁忌之防線被徹底沖垮。
（四）禮是社會生活的重要方式。
人與人之間的情感交流和思想交流，有時借助語言，有時借助非語言。禮也就一種非語言的交流方式。在同一生命精神主導之下，外在行為可以表現出各種各樣的行為，禮教則制定了人的正當行為的統一標準。禮教則使人的行為變成一種規范行為，整個社會就能處于一種有序狀態。
通過以上分析，我們可以看到，人文禮教是中國傳統文化的精華，應加以繼承；而封建禮教則是中國傳統文化的糟粕，應加以批判。我們有必要對中國古代的禮教作出這樣的區別，才能將繼承精華、批判糟粕的口號落到實處，而不至于犯全面否定傳統文化的錯誤。
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責編：林長春
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