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    漢字中的“和”，淵源有自，其來(lái)尚矣，在甲骨文和金文中均有所見(jiàn)。有關(guān)“和”字，《說(shuō)文解字》口部書(shū)作“咊”，解為“相應(yīng)也”，系與入口之飲食有關(guān)；龠部有“龢”字，解為“調(diào)也”，本是樂(lè)器的象征，皿部有“盉”字，解為“調(diào)味也”，原指調(diào)味器。“咊”、“龢”、“盉”三字，同音同源，字形雖異，卻都以“禾”字為旁。“禾”乃是“和”的觀念的基本喻象，這透露出農(nóng)耕文明的歷史特點(diǎn)。

    歷史上“和”的概念經(jīng)歷了由實(shí)轉(zhuǎn)虛的演變過(guò)程，它逐漸從形而下的具體器物與感官經(jīng)驗(yàn)抽象而為形而上的價(jià)值理念和精神訴求，用來(lái)表達(dá)協(xié)調(diào)、調(diào)和、協(xié)和、和諧、和睦、和平、平和等思想觀念。尤其是處于雅斯貝爾斯所謂“軸心時(shí)代”（AxialPeriod）的先秦諸子們，開(kāi)始對(duì)“和”的意蘊(yùn)、價(jià)值、實(shí)現(xiàn)途徑和理想狀態(tài)進(jìn)行理論闡發(fā)，使之成為中華民族精神之自覺(jué)。“和”成為涵蓋自然（天地人）、社會(huì)（群家己）、內(nèi)心（情欲意）等層面與音樂(lè)、繪畫(huà)、飲食和養(yǎng)生等領(lǐng)域的基本原則，以及修身、齊家、治國(guó)、平天下的本質(zhì)規(guī)定。可以說(shuō)，一個(gè)“和”字，差不多道盡了中華文明的精神特質(zhì)。

“和而不同”

    先賢所謂“和”，是“異”中之“和”，無(wú)“異”就無(wú)“和”。用今人的流行話語(yǔ)說(shuō)，“和”講的就是“多樣性的統(tǒng)一”。“和”的精神是以承認(rèn)事物的差異性、多樣性為前提的；而“同”則不然，它旨在排斥異己，消滅差別，整齊劃一。“同”的這種單一性、純粹性的傾向，最終必然導(dǎo)致事物的發(fā)展停滯直至滅亡；而“和”對(duì)多樣性的堅(jiān)守，不同事物或?qū)α⒁蛩刂g的并存與交融，相成相濟(jì)，互動(dòng)互補(bǔ)，是萬(wàn)物生生不已的不二法門(mén)。

    古人對(duì)“和”與“同”的異同與優(yōu)劣有著深刻的洞識(shí)。《左傳·昭公二十年》載，齊國(guó)晏嬰與齊景公論和同之別，他指出：“和如羹焉”，和“五味”才成美味佳肴；“聲亦如味”，和“六律”、“七音”方為悅耳動(dòng)聽(tīng)的音樂(lè)。相反，“同之不可也如此”，一種調(diào)料難免乏味，一種聲音讓人厭煩。在此基礎(chǔ)上，孔子明確提出“和而不同”的命題，并把和同與否作為區(qū)分君子與小人的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：“君子和而不同，小人同而不和。”這與《中庸》所載孔子“君子和而不流”的說(shuō)法，意義相近。孔子將事事茍同、不講原則的人譏之為“鄉(xiāng)愿”，即好好先生，他批評(píng)說(shuō)：“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”章太炎《諸子學(xué)略說(shuō)》說(shuō)：“所謂中庸，實(shí)無(wú)異于鄉(xiāng)愿。彼（孔子）以鄉(xiāng)愿為賊而譏之。夫一鄉(xiāng)皆稱愿人，此猶沒(méi)身里巷，不求仕官者也。若夫逢衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，則一國(guó)皆稱愿人。所謂中庸者，是國(guó)愿，是有甚于鄉(xiāng)愿者也。孔子譏鄉(xiāng)愿而不譏國(guó)愿，其湛心利祿又可知也。”應(yīng)該說(shuō)，被章太炎貶為“鄉(xiāng)愿”、“國(guó)愿”的中庸，并不是先哲追慕的理想層面與理論形態(tài)的中庸，而是指它在歷史上扭曲變形的社會(huì)表現(xiàn)；他所批評(píng)的孔子，也并非孔子本人，乃是專制政治的符號(hào)性存在。孔子及其價(jià)值理念，在后世沒(méi)能擺脫被毒化與同化的厄運(yùn)。

    在精神層面，“和而不同”的理念，從被動(dòng)的方面看，意含反抗政治強(qiáng)權(quán)或文化霸權(quán)的壓迫與同化；從積極意義看，則昭示了兼容并蓄、海納百川的包容精神與博大胸懷。

“致中和”

    “中庸”是古代先民孜孜以求的美德，其首見(jiàn)于《論語(yǔ)·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”《禮記·中庸》亦云：“致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”“中庸”系指“中用”，“中用”即“用中”，清人劉寶楠《論語(yǔ)正義》曰：“用中即中庸之義是也。”中庸觀念強(qiáng)調(diào)的是不偏不倚，無(wú)過(guò)不及，恰當(dāng)適度，恰到好處，知乎所止，對(duì)欲望、情感和行為等有所節(jié)制，找到最佳的平衡點(diǎn)，講究一種分寸感。南宋大儒朱熹將《偽古文尚書(shū)》里“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”十六字，破解為古代圣人秘不示人的“傳授心法”，即“十六字心傳”。“允執(zhí)厥中”講的就是行中庸之道。

    與“中庸”概念相近，古人有“中和”一詞。“中和”概念，較早見(jiàn)于《中庸》與《荀子》，《中庸》曰：“喜、怒、哀、樂(lè)之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”這里謂“和”為“中節(jié)”，并把“中和”提升到宇宙精神的高度。朱熹《中庸章句》釋曰：“蓋天地萬(wàn)物，本吾一體。吾之正心，則天地之心亦正矣；吾之氣順，則天地之氣亦順矣。”儒家的誠(chéng)意正心、修齊治平的社會(huì)改造方案，是由內(nèi)及外、由吾及彼、由人及物、由近及遠(yuǎn)的進(jìn)路，強(qiáng)調(diào)的是由改造人性，進(jìn)而改造社會(huì)，終至天下太平。

    在儒家看來(lái)，作為社會(huì)共同體成員的個(gè)人，如果人人能夠“文質(zhì)彬彬”，“泰而不驕，威而不猛”，“威而不猛，恭而安”，“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，做到情欲有節(jié)，行為有度，進(jìn)退有矩，那么，整個(gè)社會(huì)與宇宙的和諧，也就不再是遙不可及的事情。整體的和諧，是建立在各個(gè)組成部分或元素的有機(jī)的、合理的比例關(guān)系之上的；社會(huì)的和諧，則有賴于共同體成員的道德存養(yǎng)與人格完善。“致中和”著眼于質(zhì)的量的規(guī)定性，講的是適度、恰當(dāng)、平衡與協(xié)調(diào)。

“和為貴”

    歷史上作為社會(huì)規(guī)范與制度安排的“禮”，它的特性有二：其一是“別”。《左傳·僖公三年》云：“為禮卒于無(wú)別，無(wú)別不可謂禮。”《荀子·富國(guó)》曰：“禮者，貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧富輕重有稱者也。”其旨在依據(jù)共同體成員的職位、年齡、性別及血緣等因素來(lái)劃分權(quán)利和義務(wù)范圍，規(guī)定不同社會(huì)角色的各自行為選擇邊界，以此來(lái)避免因無(wú)別而造成的利益沖突和社會(huì)無(wú)序。其二是“和”。《論語(yǔ)·學(xué)而》載有子的話說(shuō)：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”這是講，“禮”以“和”為貴，是“和”的體現(xiàn)。制度化的“禮”與精神性的“和”，兩者剛?cè)嵯酀?jì)，不可或缺。如果事事循“禮”而不知尚“和”，便會(huì)“禮勝則離”，缺乏凝聚力和向心力；反之，如果處處求“和”而沒(méi)有“禮”的制度保障，則會(huì)失之于流。

    當(dāng)然，“禮”能否落實(shí)“和”的精神、達(dá)到社會(huì)和諧的目標(biāo)，關(guān)鍵要看它是否體現(xiàn)了正義原則。正義的通俗表述，指給同樣的事物以同樣的待遇，非正義乃是指給同樣的事物以不同的待遇。

和而解

    《老子》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”此處，“一”指道，“二”指陰氣、陽(yáng)氣，“三”指陰陽(yáng)調(diào)和所形成的和諧狀態(tài)。萬(wàn)物就是由兩種對(duì)立因素的配合而生。《周易》乾卦《彖傳》云：“保合大和，乃利貞。”這是說(shuō)，陽(yáng)陰合德，四時(shí)協(xié)調(diào)，萬(wàn)物孕生，長(zhǎng)治久安。“大和”即“太和”，強(qiáng)調(diào)的是矛盾的妥協(xié)性與統(tǒng)一性。《荀子·王制》曰：“和則一，一則多力。”這是說(shuō)，“和”能帶來(lái)合力與雙贏。借用今天的說(shuō)法，“和”是一種“文化軟實(shí)力”。

    北宋哲學(xué)家張載把“和”提升到“道”的高度，并明確提出“仇必和而解”（《正蒙·太和篇》）的命題，看重矛盾的妥協(xié)、沖突的化解、對(duì)抗的解除、斗爭(zhēng)的泯滅、戰(zhàn)爭(zhēng)的消弭，表達(dá)出和平主義的精神。張載在《西銘》開(kāi)篇云：“乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。”全句大意是說(shuō)，人是天地所生，藐然介乎天地之中。充塞于天地之間的氣構(gòu)成了人的身體，天地之間的主導(dǎo)便是人的天性。全人類(lèi)都是同一父母所生的親兄弟，其他萬(wàn)物都是人類(lèi)的朋友。“民胞物與”的理念體現(xiàn)的是一種宇宙大愛(ài)，與曾經(jīng)一度盛行的斗爭(zhēng)哲學(xué)與冷戰(zhàn)思維，恰處于愛(ài)與恨的兩極，形成鮮明對(duì)照。

    “和為貴，忍為高”，“與人為善”，“仁者愛(ài)人”，“不與鄰為壑”，“四海之內(nèi)皆兄弟”，“己所不欲，勿施于人”，“沖氣以為和”，“保合大和”，等等，這些信條千百年來(lái)鑄就了中華民族熱愛(ài)和平、追求和諧的民族性格。林語(yǔ)堂在《中國(guó)人》一書(shū)中，分析了中國(guó)人的和平主義、豁達(dá)大度和老成溫厚的文化，他指出：“寬容是中國(guó)文化最偉大的品質(zhì)，它也將成為成熟后的世界文化的最偉大的品質(zhì)。” （張海晏/中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史所）

責(zé)編：趙舒文