人性論在中國哲學(xué)史和倫理學(xué)史中占有重要的地位，有各種各樣的主張，他們的共同點，是決不啟用上帝或其它神靈解釋和解決道德問題。
儒家的這類思想，是否屬于“經(jīng)濟決定論”，這里不論。但它絕對不是“文化決定論”，也不把宗教視為治家理國的根本手段。《論語》中有段著名的對話：“季路問事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼。’曰：‘敢問死。’曰：‘未知生，焉知死。’”這大體表達了儒家在信仰鬼神還是解決人事問題上的基本態(tài)度：人事第一，鬼神次之；重要的是認識如何好好的“生”，而不是設(shè)計死后如何。為什么？《左傳》記一個叫史囂的話，可以作為回答：“國將興，聽于民；將亡，聽于神。”是聽人民的，還是聽神靈的，這是國家興亡的一大標識。所謂“不問蒼生問鬼神”，是詩人塑造的昏君形象。“事人”中既包括解決社會的物質(zhì)文明問題，也包括解決人的精神文明問題，核心是依靠人，而不是依靠神。儒家傳統(tǒng)缺乏“終極關(guān)懷”，不是缺陷，而是優(yōu)點，因為總體上，它反對用虛妄的莫須有愚弄活人。
相對西方某些國家宣稱自己以宗教建國，以宗教立憲，新中國則繼承和發(fā)展了人本主義的傳統(tǒng)，依人民的意志建國，依人民的意志立憲，共和國的一切權(quán)力屬于人民。當前的改革開放，把“以人為本”作為立足點，“為人民服務(wù)”為根本宗旨；執(zhí)政黨把忠誠地依靠人民大眾，為人民謀福利，當作力量的唯一源泉。信教者和不信教者，統(tǒng)屬人民，享同樣權(quán)利，盡同樣義務(wù)，承擔同樣的社會責(zé)任和歷史使命；信不信教，應(yīng)該完全成為個人的私事，得到平等的保護和尊重；但在國家決策上，沒有上帝和神靈的位置。從這個意義上說，我們民族的優(yōu)秀文化及其偉大的力量，只有在近現(xiàn)代的革命和建設(shè)的艱難歷史中，才能被真正發(fā)現(xiàn)。（杜繼文/中國社會科學(xué)院世界宗教研究所研究員 原題：這樣看待道德建設(shè)問題，不妥）
責(zé)編：陳瀟
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